# 腓立比书
作者 大部分新约学者都接受保罗为腓立比书的作者。
合一性 有些学者将腓立比书分成几个单位。当年派使者送信不是一件简单的事，保罗比较可能送出一封较长的信，而非几封短信，除非有人刚好为其他的事要到腓立比去。不过，腓立比书的分开并非绝无可能；古时也常派人送短信，而保罗与腓立比人一直保持密切的接触。但支持本书是一封信，最主要的理由有二：（1）主张将本书分开的人必须提出证据，因为凡是搜集的书信，通常每一封信都能够清楚分别出来。（2）倡导分开的论证，皆以近代书信写做法为依据，而没有考虑到古代\*修辞学和书信的写做法。
结构 第一章谈到保罗和腓立比人一同为\*福音努力（运用古代友谊书信的题材）。第二章提出当效法的榜样（其中包含他写的推荐信）。第三章为\*离题的话（古代信件中经常出现）。第四章回到书信的主旨（表达感谢，同时避免让人误会他们之间存着古代\*庇护人与\*受庇护人的关系）。
背景状况 保罗说明，腓立比书的目的是向他们致谢（四10～20）；而因这封信是在监狱里写的（可能在罗马），他也想和他们谈其他的问题，包括警告他们\*教会未来可能受到进一步的逼迫，以及劝勉他们要同心服事。腓立比教会（可能是由几个家庭教会组成）十分爱保罗，不过其中的成员彼此有隔阂；因此书信中反复劝他们要同心合一（一27，二2、14）、互相服事（二3～11）。他们的纷争，至少有一部分是因两位保罗的同工而引起，可能是不同家庭教会的领袖（四2～3）。如果反对保罗的势力一直存在，这些人就可能是主张割礼的犹太基督徒，而保罗认为他们已经到了腓立比（三2～21）。
俯瞰腓立比的遗迹
注释书 最有用的注释书为：Fred B. Craddock 的 Philippians, Interpretation ( Atlanta: John Knox, 1985）；以及Gerald F. Hawthorne 的 Philippians, WBC 43 ( Waco, Tex.: Word, 1983）。另外，Ralph P. Martin 的 Epistle of Paul to the Philippians, rev. ed. ( Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1988) 和 F. F. Bruce 的 Philippians, NIBC ( Peabody, Mass.: Hendrickson, 1989）也很有用。
古代公共浴场内的公厕
腓立比的吕底亚教堂
一1～2 前言
一1 无论在犹太人或希腊罗马人当中，“仆人”都不是卑贱的头衔（先知被称为“神的仆人”；皇帝或高官的奴隶相当有权势，远超过自由人）。有关“监督”和“执事”，参：提摩太前书三1、8的注释，在那里这两个名词也同时出现。
一2 保罗在此将古代一般的问候形式赋予基督教的色彩（参：罗一7的注释）。
一3～11 为腓立比人感谢神
在古代书信中，感恩是很平常的；保罗特别喜欢感恩，在给教会的书信中，只有加拉太书没有感恩的话，而理由很明显。
一3～4 犹太用语有时将祷告和在神面前“记念”、“想念”相连（如：罗一9）；保罗可能是指，他平时为腓立比祷告的时候就向神感恩（参：腓四6）。
一5 译为“参与”（NASB）或“同伴”（NIV）的词，在商业上是指在金钱上“共同有份”（参NRSV）。在此则包括腓立比人曾提供金钱上的帮助（四10～20) 。
一6 “基督耶稣的日子”是应用\*旧约“主的日子”一词，因而显然认定基督是神。保罗对他们必蒙保守的信心，是基于一章5、7节。
一7 友谊的书信常会提到渴望见到朋友。保罗身系囚牢，又在打官司，自然会用到法庭词汇：“辩明”与“证实”，或伸冤、免罪。
一8 古代常呼求神祇来作见证，认为神祇能知情；在这样的情况下说谎，会遭致神祇的愤怒。
一9～11 哲学家也会像保罗在这里一样，强调必须分辨何为善、何为恶。有关“公义”的源头（11节），请参三章9节的注释。
一12～26 困境的益处
希腊哲人常宣称，无论下监或死亡都无关紧要，唯一重要的是一个人的态度。保罗对这个看法部分赞成，但理由则完全不同：在神的掌管下，困境会为祂带来荣耀（一12～14，犹太人和\*旧约都持此信念），而向耶稣专一效忠，乃是最重要的事（一21、23）。书信就像演讲一样，通常有一段\*叙事，说明写作的情境，或让读者明白最近的消息。
一12 \*斯多葛哲学家主张，坐监和死亡一样，并不是坏事。有关“进展”（NASB、TEV），参：加拉太书一14的注释，不过腓立比书一12的思想（与一25不同）更自然让人联想到军队“前进”（NIV）的比方，而较不像学者的进步。
一13 有些注释家建议，此处的“皇宫”或“御营军”可能是指省长的住所，如保罗在凯撒利亚被囚的所在（徒二十三35）；保罗经常遭囚禁（林后十一23），倘若他在亚细亚或叙利亚－巴勒斯坦被囚，便可以说明为何在歌罗西书四10～15会有这么多人帮助他。还有些人认为，“凯撒的家”（四22）当按字面解，因此这里的“御营军”就是指他被囚于罗马，被“御营军”看守（NASB），就如使徒行传二十八16；罗马是整个帝国的中心，吸引许多人前往，因此歌罗西书四10～15便有如此多的传道人。意大利不可以有军队，但是御营军约有一万三千至一万四千名自由的意大利士兵，他们是皇帝精选的护卫，由御营军的总指挥统领。这些人被视为皇帝的\*受庇护者（因此算他家里的人），享有罗马军队最高的薪资，以保证他们的忠诚；他们效忠的另一理由为，他们的统领按法律绝对不能担任皇帝（可以作武官，但不能作议员）。
一14～18 犹太教师容许人存不纯洁的动机来事奉神，认为好过不事奉祂。然而他们一致坚持，凡是利用\*律法只为自己图利的人，不会有份于来世。
腓立比的商店、广场及卫城
一19 “拯救”（KJV）常意味着身体的“脱释”，有时是指出监，此处应当是这个意思。腓立比的公民是罗马公民（参三20的注释），因此享有一些法律的保护。但是保罗身为罗马公民，在法庭以基督徒的身份受审，他的判决将成为法律的判例，也会影响腓立比人的法律地位，因此他们对他官司的关心，可能理由不单只有一项。
一20～23 哲学家常主张，死亡是中性的，并不是坏事；它或是让灵魂消灭，或是使灵魂从一个地方搬到另一个地方。保罗则认为它是坏事（林前十五26），但也认为它可以让人不再受牵扯，得以专一追求基督。大部分巴勒斯坦犹太人强调，义人的身体将来会\*复活，同时也相信，义人死后的灵魂已经在天上与神同在；保罗和他们的看法相同。许多希腊罗马作者表示乐意借死亡来脱离苦难；\*旧约作者通常不采这种立场（诗三十9），可是有些人在极沮丧之时，也会有同样的想法（王上十九4），甚至认为自己没有生在世上还好一些（伯三1～19；耶十五10，二十14～18) 。
一24～26 保罗存活在世可以帮助他们，因为他将继续教导，也可能因为他成了法律的判例：参一章19节的注释。尼禄对法律问题并不关心，公元62年他释放了犹太人质，就是省长腓力斯从前送去给他的。保罗也大约于那段时间获释（参：徒二十八30～31的注释）。
一27～30 因盼望而坚忍
一27 “注意你们的行为”是用希腊方式讲公民在自由国度内的举止（参三20），犹太人则用这类说法表明他们的百姓遵行神的\*律法（如在徒二十三1）。有关运动员的比方（此处希腊用语显然包含这个意思，KJV和NASB译为“一同奋斗”），参：腓立比书一30的注释。
一28 保罗此处提出的把握，意指\*旧约和犹太人的盼望，即在末时神会毁灭祂子民的仇敌，为他们伸冤，并拯救他们。
一29 虽然犹太人会尽可能避免受逼迫，但是他们非常推崇那些因顺服神宁可牺牲性命的殉道者。（一个人公开的态度〔如：称赞从前的英雄等〕和私下的态度〔如在日常生活中为个人的信念付出代价〕之间，可能会有差异。然而保罗每一天都面对个人的抉择，他以自己的生命作了委身殉道的典范。）保罗认为，为主受苦是一项特权（参：徒五41，类似的概念）。这里也可能欲以受苦的思想暗示末世已近（如犹太人的思想）。
一30 保罗就像许多希腊道德家一样，把古代运动员的竞争用语（“竞赛”或“冲突”，KJV、NASB）拿来形容看重道德之人的生活。此处的问题是逼迫；有关腓立比人和保罗的命运息息相关的说明，参一章19节的注释。
二1～11 作像基督的仆人
保罗继续一章27～30节的劝勉，鼓励他们合一（一27），不怕逼迫，因为殉道必有奖赏（一28，二9～11；参三20～21）。古代的道德作家常举出榜样来证明自己的教训，保罗在此举耶稣（二5～11）、他本人（二17～18）、提摩太（二19～24）和以巴弗提（二25～30）为例。二章6～11节和三章20～21节有相仿之处，显示保罗在此要信徒效法基督榜样的程度。（学者大半认为腓二6～11是在保罗写此信之前就有的诗歌，其根据为本段的结构与用词。有人指出这首诗歌的各项特色，揣测可能出于保罗之手。希腊作者常引用希腊诗句点缀作品，保罗若引用早期基督教诗歌也是可能的，不过这一点无法证实。）
二1～4 保罗借用希腊和谐演说常用的字汇，就是鼓吹听众和谐、团结的演讲。
二5～6 有些学者认为，基督有“神的形状（form）”，是隐指亚当原来按神的形像（image）而造（创一26）。亚当是人想要成为神（创三5），而耶稣则本是神，却放弃祂所当拥有的荣耀。
更符合此处的一个讲法，是犹太典籍对神之智慧的描述，认为祂是神完美的原初形像（此处“形状”的意思，“角色”的成分可能多于“形像”；参二章7b节，“奴仆的形状”，不过这个词组和二章7c节的“样式〔likeness〕”平行）。
二7 以赛亚书五十三章的“仆人”也是“倾倒”或“倒空”自己，不过并非指道成肉身，而是指死亡（赛五十三12；参：腓二8）。不过，保罗用了一个很特殊的字讲“奴隶”（参NRSV），和\*七十士译本以赛亚书所用的不同。
二8 犹太教的殉道故事大大夸赞顺服至死。钉十字架被视为最羞辱的处死方式，只用于非罗马人的人犯，或是奴隶，或是阶级最低的自由人。
二9 有些注释家从这一节的用词，看出是隐指以赛亚书五十二13所讲的高升。但那一节极有可能是指受苦，而不在讲荣耀（五十二14～五十三11），如此一来，保罗在这里或许不是指那一节，否则便是把神所成就的高升，与耶稣在人间所受的痛苦作一对比。
二10～11 以赛亚书四十五23（“万膝要跪拜……万口要宣扬”）是指最终万国都将向神降服；保罗把这节经文用在耶稣身上（且第11节又用了\*旧约神的头衔：“主”），是非常传神的描述。“在天上”的可能包括天使，就是那些治理外邦国度的背叛天使（见：弗一19～23的注释）。
希腊人敬拜在天上、地下、海里和地底下的神祇；传统的希腊神话也将死人如影子般的灵魂置于地底下。保罗宣称，无论生灵可分为几类，他们全都会承认基督的主权，因为祂远超他们之上。在统治者或神明面前，人通常会下跪。
二12～16 合宜的生活
保罗在此段中继续劝听众要合一（二1～11）。
二12～13 书信常用来代表一个人在场，因此保罗藉腓立比书恳求读者听他的教训，仿佛他就在他们当中一样。他们只要能一同坚持到底（参一27～28），便能保守最后的“得救”。如此顺服的奖赏，可以从它与二章8～9节耶稣的顺服平行见其暗示。他们因神所加添的能力便能顺服，这样的教导在基督教之前的文字中完全找不到，只有\*旧约曾提到有关\*圣灵的教导；参：加拉太书二19～20的注释。
二14 “抱怨”和“争论”（NASB）是以色列人在旷野的特色，遭到旧约的斥责；参：哥林多前书十9～10的注释。
二15 犹太文献常将义人比作黑暗世界中的“光”；尤其参：但以理书十二3（保罗在此所用的词，是特别指天空的星体，反映出某一形像的亮光，就像但以理书的用法）。
二16 “基督的日子”是仿效旧约“主的日子”的说法（参一6的注释）。
二17～24 保罗和提摩太的榜样
保罗继续举例，来作仆人生活的榜样。
二17～18 古代宗教一般会向神祇浇奠，经常是用酒，不过有时也会用水，或其他饮料。保罗被倾倒出来（参二7），仿佛是向真神献上的“浇奠之祭”，就是为他们所献的甘心祭，与他们自己的祭同时献上。
二19～21 希腊哲人与\*旧约先知常埋怨说，愿意走正路的人何等之少。保罗提供了许多“推荐书信〔或段落〕”，这是古代常用的写作形式（参：罗十六1～2），而他将提摩太，就是他的特使，放在等同于他自己的地位，这无疑是最强力的推荐。
二22 使者代表差遣之人，应当受到与差遣者相同的礼遇（如：撒下十九37～38）。教师与\*门徒之间常发展出亲密的关系，甚至用“父”“子”来描述。
二23 当时传递消息相当困难，只能经由使者带去，而一年里面有好些时段，天候对旅行十分不利（参二30）。因此保罗希望等到他的审判有了定论，才差人送消息。
二24 书信有时可代表写信之人在场，不过也常会宣告他即将来到。
二25～30 以巴弗提奋不顾身的服事
以巴弗提是腓立比人的使者，把他们的礼物带给身系囹圄的保罗（四18）；把保罗的信带去给他们的，也非他莫属。旅行常有危险，而且十分艰辛，尤其是晚秋和早春的海路；这些状况会降低人对当时诸多疾病的抵抗力（26～27节）。“以巴弗提”是很常见的名字，因此看不出他的出身，但从上下文推敲，他应当来自腓立比。
异教徒会向神祇求医治（尤其是某些与医治相关的神祇，最出名的是阿斯克勒庇俄斯）；犹太人向真神祈祷，称颂祂是医治身体的神，也能赦免人的罪。犹太人求医治的祷告有时被称为求“怜悯”的祷告。“冒险”（“在冒他性命的危险”一语中，30节）也常用来指赌博，有时学者注意到，赌徒会用以巴弗提一词来祈求维纳斯，即赌博女神；保罗或许是用他朋友的名字来作双关语。虽然神在圣经里经常医治那些向祂祷告的人，但祂的作为却不能视为理所当然；有些最忠诚的神仆也是患病而死（王下十三14；参：王上一1，十四4）。
三1～16 义并非来自人的行为
三章1节至四章1节的这一段显然是\*离题之言。有几位学者认为，这是保罗的另一封信，被人不经意插入腓立比书，或是此书信乃是几封保罗给腓立比人的信放在一起而成。但是在古代的演说与写作中，离题是很平常的，而这一段很可能只是这样的离题。而它与本信其余内容在文字上的关联，也可巩固这是同一封信的看法。
三1 译为“最后”的这个词，有时是指一封信的末尾（参：“总结来说”，TEV），但是也常用作信内转换话题的用语。
三2 此处的反对者不是犹太的逼迫者，这批人不太可能在腓立比，因为当地的犹太群体很小。他们可能是旅行的犹太基督徒教师，就像和保罗在加拉太起冲突的那帮人一样，他们想要叫\*外邦人受割礼。这批人是否已经来到腓立比，或者还在旅行，而保罗只是先行提出警告：他们有可能到那里。我们并不清楚。
\*犬儒派哲学家一般被人称作“狗”，但是从保罗在这段所驳斥的错误看来，他显然不是在指这些哲学家；这个用法只是显明此一表达轻视的词已相当普及。更贴切的是，在犹太人的教导中，狗是不洁净的，有时在性方面也是不道德的；\*旧约用这个词来称呼一些异教的男妓（申二十三17）。用它来称那些要求人受割礼的敬虔主义者，必定会令他们产生反弹。在古罗马，饲养狗作宠物和看门用的家，也会放置“谨防有狗”的牌子（Petronius Satyricon 29），这无疑增强了保罗这说法的讽刺强度。保罗此处用来讲“割礼”的是另一个字，意思是“切断肢体”（NIV、NRSV；参：\*LXX的王上十八28）；这个思想在宗教上的含义，请参：加拉太书五12的注释。
三3 保罗说，对神而言，真正有意义的是属灵的割礼（申十16，三十6；参：利二十六41；耶四4，九25～26）。古代的犹太教通常把\*圣灵与\*预言相连，因此“在圣灵里敬拜”（NASB、NRSV）可能是指历代志上二十五1～6所描述的那种以灵歌来敬拜的方式；大多数犹太人认为，在他们的时代圣灵不再临到，所以保罗论到\*教会的这种经历，无疑肯定了\*弥赛亚已经到来，而这种经历是犹太教无法望其项背的。
三4 在针砭式（称许与责备）的演说中，德行或恶行清单很常见，在\*叙事体中，这类清单则是针砭式自传的特色。倘若是为了自我辩护，或以自己作为别人合情合理的榜样，那么夸赞自己便是合宜的。保罗声称，按他对手所列的条件来看，他仍然强过他们，如此一来，他把这种自我夸赞变成了对他们的贬抑；职业演说家和作者常用标准的“比较”\*修辞技巧来达到这个目的。
三5 德行表通常都会包括出身高贵，或长得美丽，与其他美德并列，诸如行事谨慎或可靠。生来即为犹太人的男子都会在第八天受割礼；保罗提到这项美德，便摒除了\*皈信者能和他竞争的可能性，就是他的对头所召来入教的那些人——在犹太教里面，皈信者的社会地位低于生来即为犹太裔之人。“希伯来人所生的希伯来人”可以指他是出生于巴勒斯坦的犹太人，不过这一点并不明确；只是既然他在重生之前为\*法利赛人，当时显然住在巴勒斯坦（在使徒行传，参二十二3的注释）。法利赛式的敬虔，在别的地方也有例子，不过法利赛人本身似乎只住在巴勒斯坦，而且集中在耶路撒冷一带。他们以极其注意遵行\*律法出名──这正是他的对头声称他们所在意的事。
三6 对律法的“热心”并不一定导致使用暴力，不过这种热心的榜样人物包括非尼哈（民二十五7～13）等，尤其是马加比之类的人，而在保罗写这段话后不久，反罗马的战役爆发，参与的犹太爱国主义者自称为“\*热心者（或译：奋锐党）”。保罗以他逼迫基督徒的表现，来定义他在律法上为义，如此便将他的对头为律法“热心”的立场，和反对腓立比基督徒之信仰相连。
三7 论到他自己、他的读者，甚至他的对头（根据他们的说法）都接受的基督信仰，保罗认为自己在世上的资历完全不值一提，而这些资历正是他的对头最引以为傲的；参：哥林多后书十一16～18的注释。“收获”（或“有益”，NIV、TEV）和“损失”是商场用语，就像本书信后面其他的用词（四10～20）；保罗必须将从前的属灵资产全都抛弃，才能跟随基督，而祂才是真正的关键所在。
三8 “粪”（KJV）或“垃圾”（NIV、NASB、NRSV）一般是指排泄物，或要丢掉的食物，是狗会去享用的（三2）。（古代的讲员很重视讽刺调侃的技巧。）
三9 这里就像三章6节一样，问题不在律法，而是因这种义乃是保罗自己的，所以就不足。圣经的诗人和后期\*死海古卷所载的犹太诗人作品，都描述他们在等候神为自己伸冤或平反，而保罗也同样只能从神得到自己的义。
三10 \*旧约中属神的人最大的渴望便是想“认识”祂（出三十三13），而新约所有的子民则都能有这层关系（耶三十一34）。这个词反映出立约的关系（按整体的层面而言），也流露出与神亲密的相交（按个人的层面而言，就是先知们曾有的经历）。但是保罗也将认识基督与分尝祂的苦难和荣耀相连。
三11 最终分享基督的\*复活，将在未来义人复活时实现（犹太人多半都如此相信）。许多犹太人认为，复活之前会有一段受苦的时期，保罗似乎也持此观点（在罗马书八18～22很明显，而腓立比书三10～11似乎亦反映出这样的看法）。
三12～13 保罗用运动员的比赛──这是古代道德家常用的比方──来描述自己对三章11节所述未来盼望的努力。希腊罗马的圣人有时承认，他们还未达“完全”的地步，但会说自己是“成熟之人”，是智者，和初学者不同。（注释家注意到，\*神秘宗教会描述入教者最高的阶段为“完美”或“成全”，但此处与这种说法关系可能较少，而更接近圣人的用词。）
“后面的”（NIV，和合本：背后）仍属于保罗所用赛跑的比方；若要得胜，就必须把眼睛盯准在终点在线；希腊的赛跑者通常在直线上跑。
三14 每一次赛跑结束时，官员都会派护卫官宣告得奖者之名，并唤他前来接受颁奖（在奥林匹克竞赛中，是棕榈枝）。在保罗的比方中，奖赏是基督在\*复活中全然的彰显（三10～11) 。
三15 长进的哲学家与初学者不同，他们被称为“成熟之人”（NIV、NRSV；“完全人”，KJV、NASB) 。
三16 虽然信徒一方面不要向背后看（三13），另一方面还未达完全（三11～12），但却要持守自己已经得着的。此处的“生活”可以指“行止”（KJV）；也许保罗在此是沿用了三章12～14节的赛跑比方，不过并不明显。
三17～四1 审判与拯救
保罗和与他立场相同的教师，认为那能导致他们复活的\*义完全从基督而来（三9～11）；然而，他的对头就像喜爱粪便的狗一样（三2、8），正走向灭亡，凡跟随他们的莫不皆然（三18～19) 。
三17 古代的教师常用自己为榜样。（在第二章保罗举了四个榜样，他自己为其中之一，而在三章4～14节，他又用自己为典范。）
三18 公开演讲时，情感的流露被视为是合宜的，但保罗在前面的愤怒（三2），比“流泪”更符合古代的常态。“流着泪”（NIV、NRSV、TEV）或“拭泪”（KJV、NASB）显示他十分爱他的对头。
三19 希腊罗马哲学家和非巴勒斯坦的犹太作者（尤其是\*斐洛），多次责备受情欲辖制的人，经常批评他们说，他们是被自己的“肚腹”（KJV、NRSV）或（性欲或食欲的）“胃口”（NASB）管治，不理会永恒的事，更因而瞧不起他们。罗马文化之一便是贪食，而贵族在这方面的行径更常成为讽刺者取笑的题材。不过，被“肚腹”管辖的意思不只是贪吃而已，也常被用来指任何一种对肉体的放纵（参：“身体的欲望”，TEV）。对于那些自以为在为\*律法热心的人而言，这乃是严重的侮辱；然而保罗已经用自己在三章4～8节的榜样，“羞辱”了他们的“荣耀”。
三20 腓立比是罗马的\*殖民地，其中的公民自然为罗马公民，享有罗马公民一切的权利与特权，尽管他们并未到过罗马。（并非所有住在腓立比的人都是正式的腓立比公民，但是\*教会中大部分人都有公民权，尤其是提供聚会场所的屋主，如此一来，当地信主的运动便有较高的地位。）因此，保罗在腓立比的读者非常清楚，身为最高之城的公民、却不住在那里，是什么意思。（“公民权”并不是KJV所译的“交谈”〔如KJV〕）
腓立比的许多神祇被称为“救主”，皇帝也有此称号；不过耶稣的这个头衔源自\*旧约对神的称呼，与巴勒斯坦之外的基督徒日常所处的异教环境截然不同。
三21 保罗对\*复活的看法，包括身体复活在内，本质与现今的身体不一样（希腊文化认为身体复活的想法是粗俗的迷信；参：林前十五章的注释）。复活出现在最后的争战之时，那时神将制服祂一切的仇敌，这看法与犹太教相同（亦参：林前十五25～28) 。
四1 腓立比人是保罗的“冠冕”，显示他相当以他们为傲（参三14；帖前二19和林前九24～25的注释）。如果保罗要得着他为他们所下之工夫——即他们的救恩——的奖赏，他们就必须站立得稳，反对保罗的对头，并坚忍到底。冠冕有许多种。英雄会在大众面前加冠，不过这个名词特别用来指运动员所得的花冠；犹太教也用此为比方讲末时的奖赏。
四2～9 同心事奉
道德作家常把简短、互不相关的道德训勉放在一起。保罗在此也列出一些劝勉，不过其中有共通的主题。
四2 “友阿爹”和“循都基”是希腊名字；由于腓立比是罗马的\*殖民地，她们的希腊名字可能暗示，她们是外邦的商人，就像吕底亚一样（徒十六14；参：徒十六21的注释），不过这只是揣测（有些注释家认为，其中之一即是吕底亚）。她们堪称为保罗的同工，这在腓立比当地可能是被接受的，而在整个帝国的其他地方则不一定；从这个城市的碑文看来，妇女对宗教活动的参与相当积极。
在腓立比教堂内，保罗与吕底亚的彩绘玻璃
四3 革利免可能是革利免一书的作者，根据传统，该封书信于1世纪末从罗马写给哥林多；不过革利免是很普通的罗马名字。“生命册”是\*旧约的意象，古代犹太教将其进一步发展（如：出三十二32～33；但十二1；玛三16；\*爱色尼人的大马士革文件二十19；\*禧年书三十六10）。
四4～5 “主已经近了”可以指主第二次临到（三20～21），但更可能指主与祂的子民相亲，听他们的呼求（申四7；诗一四五18）。
四6～7 “平安”（7节）可能指内心的平静，不过从上下文在讲合一来看，它也可能是指彼此之间的和睦，就如这个字一般的意思（如希腊罗马的和谐演说中之意）。如果后者是这里的用法，这种和平在“保守”（倘若赋予军事用法含义）心思意念的比方，就令人十分震动。犹太人的祷告（有些是根据民数记六24）常要求神保守祂的子民免受伤害。
四8 保罗就像许多作者一样，列出完整的德行清单，包括 are\- te\- “完美”（和合本：有美名的）在内，这是希腊德行观最重要的一点。他整个清单都是借用希腊伦理的词汇，不过他所提的没有一点是犹太人或基督徒会反对的。他省略掉一些传统希腊式的美德，如“美丽”与“良善”等，但后者的省略不必视为太过重要，因为这种清单从来无意列尽一切美德。
希腊与罗马的哲学家再三强调，要反复思量这些美德，而犹太作者不断借用这类词汇，就如保罗所行，以向讲希腊话的犹太读者进行沟通。
四9 教师常劝勉学生，要活出他们所学的事，并追随教师所立下的榜样。
四10～20 保罗的感谢词
保罗在这一段里没有直接说“谢谢”，但却表达了他的赞赏之意（在腓立比所属的马其顿一带，感谢特别受到重视；据说从前那里有一个人不懂得感恩，结果受到迫害；\*Seneca On Benefits 3.6.2）。古代的\*庇护人对他们的\*受庇护者很大方，并十分照顾；如果保罗直接言谢，便可能将自己置于下属、倚赖的地位。
四10 回复朋友的信，通常在开头会讲到收到朋友来信非常喜乐。
四11～13 希腊的道德家受到\*斯多葛思想的影响，会称赞那些在丰裕与贫乏中都能知足的人（\*犬儒派甚至极端到一个地步，为要证明自己在贫乏中仍能知足，故意什么都不拥有。）有话说，智者不需要其他人，只需要他自己，可以完全独立。保罗虽然讲到无论在什么景况中都可以知足（“一切事”都能做，如四13），所用的词汇是斯多葛派和其他哲人常用的，然而他是指为神的缘故坚毅不摇，这是\*旧约先知、犹太的殉道者和其他神仆惯有的表现。
保罗的“丰富”（NASB），从现代的标准来看则十分简陋；工匠比穷人的生活稍好一些，然而与现代西方中产阶级，或与古代的富人相较，仍然远远落后。（“中道”——居于两个极端的中间──是希腊人讨论德行时的要点，尤见于\*亚里士多德的言论；\*散居之犹太人的伦理教导也出现过。但是保罗从来没有寻求这种中间路线；他就像最佳的希腊哲人一样，在任何状况下都可以自处。因此，他的用词较接近\*斯多葛派和\*犬儒派，而不像逍遥派〔Peripatetic，亚里士多德派〕。然而，他又不像这类学者只倚赖自己，他的“自足”只因基督而来，祂在他里面工作。）
四14～16 “分享”（有份，四14～15）一词是古代商业文件的用语；这个词可能指一特别专款，是腓立比人在保罗有需要之时特别送来的。“为我的需要”（NASB、NRSV）也出现于商业文件，说明某一款项的用途。他用来称“腓立比人”的形式，就希腊文而言很糟，但却是腓立比的罗马公民自称的头衔；由此可见保罗对当地的传统与文化十分注意。
四17 “利益”（NASB、NRSV、TEV），“可以算在你们的账上”（NIV），直译乃是“果子”（KJV），但因为许多商业交易都是农作物，这乃是自然的延伸说法；保罗相信神会报答腓立比人为他所作的牺牲，并加上利息。
四18 “我已经收到了”是收据上最常见的标准用语；保罗用平时的商业词汇来告知接到他们的礼物。但是他也用\*旧约讲到献祭的词（“香气”──TEV，“蒙悦纳的”），来描述他们在此一宣教事工上的参与，他们是差他之神的合伙人。
腓立比卫城特写
四19～20 第19节可能如一些注释家所言，是祈愿的祷告（参：帖前三11的注释）；另有人则认为它是宣告。无论怎样看，重点都相同：保罗不可能偿还腓立比人，但他相信神可以。虽然古代作者常用财富作为灵性丰裕的比方，如智慧，但从上下文看来，保罗的意思必定为，神会因他们忠于祂的工作而给予奖赏（参：申十五10；箴十九17）。就多数腓立比基督徒的情况而言，基本的生活“需要”乃是真实的（参：林后八1～2），而不是“设想的”（如今日一些读者的见解）。“在荣耀里”（KJV、NASB、NRSV）可译为“以荣耀的方式”或“荣耀的丰富”（NIV）。
四21～23 结语
四21 在古代的信件中，问安是很普通的。腓立比大多数的信徒保罗都认识，因此他采用一般性的方式来问候。书信也常包括其他人的问候，因为邮件是靠旅客送达，所以无法经常寄信。
四22～23 “凯撒家中的人”可能指任何在罗马政府工作、直接靠凯撒供养的人，包括所有属他的奴仆和\*自由人；这个头衔常意味着声望颇高。在此它很可能是指御营军（参一13的注释）；倘若保罗当时是在罗马，凡是看守他的人（徒二十八16、30）都会听到他的教导。
凯撒的奴隶权力也比大部分自由的富人还大；御营军本身享有罗马军队精英的美誉，常常得到凯撒本人的奖赏。保罗的问安必然令他的读者印象深刻：他的囚禁真的已使\*福音更加广传（一12～13) 。